三嶋大明神は、天神第六代面足・惶根尊也。天照皇大神宮の御祖父也。
昔、伊予の国に、平城天皇の末裔で橘朝臣清政という長者がいた。清政は財産には不自由が無かったが、子宝には恵まれなかった。清政夫妻は大和国長谷寺に大船六艘分の財産を寄進し、十一面観音に参籠した。
三七日の満願の夜、夢枕に観音が示現し、「汝ら夫婦は昔は牛だった。この御堂を造立した時、淀より材木を運んだ牛が庭に繋がれた。その時、我が前に一本の菊が有った。玄弉三蔵が中天竺の摩訶陀国から花の種を持ってきて、長安城から日本の内裏に伝わり、我が宝前に移植された。天下第一の宝だったが、この菊の花を妻の牛が食べ、汝が角で根を掘って枯らしてしまった。御堂の材木や供養の布施物を運んだ功徳により、人間に生まれて長者となったが、菊を枯らした罪により子種が無いのだ」と告げた。
清政は泣きながら「自分で腹を切り、仏の頸に食いついて狂死したい。この御堂を大魔王の住処として、参詣する人を取り殺そう」と云った。再び夢枕に観音が示現し、「別の女に授ける子種が有る。お前の財産をこの女に与えるなら、替りにその子種をお前に授けよう」と云った。これを聞いた清政が承諾すると、観音は水晶の玉を授けた。清政はこれを女房に与え、女房がそれを口に入れると目が覚めた。間もなく女房は懐妊し、美しい若君が生まれた。清政はこの子に玉王と名付けた。
観音との約束で財産はすべて無くなったので、わずかに残った錦と絹で産着をこしらえた。玉王が七歳になった時、清政は再び長谷寺に参籠し、観音に「子種を授けてくれたが、財産は尽きた。どうかこの子に福を与えてくれ」と祈った。観音は示現して「汝の子は三嶋大明神となる。伊予の国に社を建てよ」と告げた。清政は帰宅し、伊予の国三嶋郡に社を造立した。
玉王は成長し、伊予の皇子を娶り、三子を産んだ。世間はこれを恥として、三艘の棚無き小船に乗せ、海上に放った。三子は漂流し、伊豆の国に着いた。そこで三嶋大明神として顕現した。
三嶋大明神の本地は薬師如来である。因位の昔は天神第六代面足・惶根尊也。后は十一面観音である。因位の昔は和気姫である。王子は地蔵菩薩である。因位の昔は三子のうちの長子である。
三嶋大明神はこれらの本地を有し、伊豆の国に鎮座して、万民に利益を施している。これより三嶋大明神の社殿を建立し、祭祀を営んでいる。
伊予国の長者・橘朝臣清政は子がなく、大和国長谷寺の十一面観音に大船六艘分の財産を寄進して参籠する。観音の夢告によって、清政夫妻がかつて牛だった頃に仏前の菊を枯らした業が子のない原因と告げられる。財産と引き換えに水晶の玉（子種）を授かり、玉王が誕生するが財産はすべて失われる。七歳の時に再び長谷寺に参籠した清政に、観音は「汝の子は三嶋大明神となる。伊予の国に社を建てよ」と告げる。成長した玉王が産んだ三子が世間の恥として海に放たれ、漂流の末に伊豆国に着き三嶋大明神として顕現する。本地仏は薬師如来・十一面観音（后）・地蔵菩薩（王子）。
「前世に牛として菊を枯らした業のために子がない」という因果応報の枠組みは唱導文学の定型。「財産をすべて失う」という設定は二所権現事とも共通する苦難のモチーフ。
「棚無き小船」とは帆も舵もない小舟のこと。受動的な漂流によって聖地に至るという構造は、二所権現事の「継母に追われて渡海する」という流れと対応する。縁起における「意図しない移動」が聖地到来の正統性を示す装置として機能している。
「三嶋大明神は天神第六代面足・惶根尊であり、天照皇大神宮の御祖父」という冒頭の記述は、三嶋大明神を記紀神話の系譜に接続して格式を確立する。
| 前生の姿（因位） | 役割 | 本地仏 |
|---|---|---|
| 面足・惶根尊（天神第六代） | 三嶋大明神（本体） | 薬師如来 |
| 和気姫 | 后 | 十一面観音 |
| 三子のうちの長子 | 王子 | 地蔵菩薩 |
二所権現事と三嶋大明神事を並べて読むと、縁起の構造・信仰の基盤・伊豆という地域性において複数の共通点が浮かび上がる。以下、四つの観点から考察した上で結論を示す。
両話は①子授けの祈願→観音による水晶の玉の授与→誕生、②苦難（虐待・流罪・漂流）、③神としての顕現、という三段階の構造を共有する。二所権現事では常在御前が三度の試練を受け、三嶋大明神事では玉王の三子が海上に放流される。「意図しない苦難の移動を経て聖地に至り神となる」という受難譚の形式が、伊豆の神々の縁起において繰り返し用いられている。
両話とも観音菩薩が縁起の起点に立つ。二所権現事では千手観音（中将入道の祈願）と観音（常在御前誕生の夢告）が、三嶋大明神事では十一面観音（清政夫妻の参籠先）が物語を始動させる。いずれも「水晶の玉を授ける」という同型の場面を持つ。これは伊豆の神仏習合が観音信仰を共通の基盤として形成されたことを強く示唆している。
二所権現（伊豆山権現・箱根権現）と三嶋大明神は、源頼朝が伊豆配流中に信仰した三社として歴史上結びついている。頼朝は1180年の挙兵に際してこの三社に勝利を祈願したとされる（『吾妻鏡』）。『神道集』の「二所権現事」と「三嶋大明神事」が同一の文献に収録されることは、鎌倉幕府の精神的基盤を形成したこの三社の一体性を縁起の次元で裏付けている。
両話に共通するのは、遠方（天竺・波羅奈国／伊予国）からの到来者が伊豆・相模に着き、そこで神として顕現するという構造である。二所権現事では天竺から相模国大磯へ、三嶋大明神事では伊予国から伊豆国へ、いずれも「西から東へ」の移動が語られる。これは仏法東漸（仏法が西から東へ向かう）の思想的図式に沿っており、伊豆・相模という東国が「選ばれた聖地」であることを縁起によって確立する機能を持っている。
『神道集』は「神は仏の本地なり、仏は神の垂迹なり」（神道由来之事）という原理を巻頭に掲げ、以降の縁起物語すべてをこの枠組みの中に配置する。宇佐八幡宮事が国家規模の神仏習合の典型を示すのに対し、二所権現事と三嶋大明神事は伊豆・相模という東国の地域的な神仏習合の形成を物語る。
両話は観音信仰という共通の起点・苦難と受難を経て神となる共通の構造・仏法東漸という共通の地理的論理を持ちながら、それぞれ異なる本地仏体系によって地域の神々を仏教的宇宙観に位置づけている。源頼朝の信仰によって歴史的に結びついたこの三社の縁起が同一の説話集に収録されていることは、『神道集』が唱導文学であると同時に、鎌倉幕府を支えた東国の宗教的世界観を構造化・体系化した文献でもあることを示している。